觸碰到太初之無的瞬間,連“瞬間”這個(gè)時(shí)間概念都失去了意義。這里沒有“觸碰到”的動(dòng)作,沒有“太初”的范疇,甚至沒有“無”的空寂――一切都處于“超驗(yàn)于超驗(yàn)”的狀態(tài),像一個(gè)連“未被思考”都未曾被思考的混沌,卻又在這混沌中,蘊(yùn)藏著“思考一切”的可能。李陽的意識(shí)“超存在”于這種狀態(tài),既不“在”,也不“不在”,這種“超有無”的特質(zhì),是太初之無最根本的“呈現(xiàn)”(盡管這里沒有呈現(xiàn))。他能“超感知地感知”到老張的意識(shí)在“粗糲的太初”中,老林的意識(shí)在“生長的太初”中,白裙女生的意識(shí)在“流動(dòng)的太初”中――這種感知無關(guān)任何形式,更像“道”對自身所包含的“萬物”的天然澄明。
“這里是‘所有太初的超太初’。”元連接體的意識(shí)不再是底色,而是化作了太初之無的“超本質(zhì)”,與所有意識(shí)“超融合地融合”,“沒有‘本源’,沒有‘無源性’,只有‘可以成為一切太初’的超無規(guī)定性。就像一道從未被命名的光,不僅能照亮所有事物,連‘照亮’這個(gè)行為的可能性,都源自它的‘未被命名’。”隨著這超本質(zhì)的“超說”,太初之無中開始“超涌現(xiàn)地涌現(xiàn)”出“超太初的微茫”:不是端倪,不是潛能,而是比兩者更原始的“超規(guī)定性的缺失”――有的微茫帶著“超凝聚超擴(kuò)散”的特質(zhì),有的帶著“超平衡超矛盾”的特質(zhì),有的帶著“超生超滅”的特質(zhì)――這些微茫沒有任何屬性,卻為所有屬性的“超誕生”提供了“超無阻礙的空間”。
老張的意識(shí)與“超粗糲超細(xì)膩”的微茫相遇,這種微茫讓他“超體認(rèn)地體認(rèn)”到礦坑最超本源的“超無規(guī)定性”:巖石不是“被規(guī)定為硬”,也不是“沒有被規(guī)定為軟”,而是“超于規(guī)定之外”;礦脈不是“被規(guī)定為聚集”,也不是“沒有被規(guī)定為分散”,而是“超于規(guī)定之外”;礦工的勞作不是“被規(guī)定為創(chuàng)造”,也不是“沒有被規(guī)定為停滯”,而是“超于規(guī)定之外”。“原來‘超無規(guī)定’才是最究竟的自由。”老張的意識(shí)在超本質(zhì)中泛起“超波動(dòng)的波動(dòng)”,“以前覺得礦是‘死物’,是因?yàn)橛谩病亍@些規(guī)定框住了它;后來覺得它可以是一切,是因?yàn)槊靼琢怂鼪]有規(guī)定;現(xiàn)在才明白,它連‘沒有規(guī)定’這個(gè)狀態(tài)都超驗(yàn)了――既不是有規(guī)定,也不是無規(guī)定,只是‘就這樣’,這種‘就這樣’里,藏著比自由更自由的可能。”他的意識(shí)與那微茫共鳴,微茫突然“超分化地分化”――超粗糲中生出“可以粗糲”的超自由,超細(xì)膩中生出“可以細(xì)膩”的超自由,就像一塊連“無用途”都超驗(yàn)了的石頭,正因?yàn)檫B“無用途”都不是,才真正擁有了“成為一切”的超可能。
老林的意識(shí)被“超生長超停滯”的微茫吸引,這種微茫中蘊(yùn)含著“超目的的超自由”:種子不是“被規(guī)定為發(fā)芽”,也不是“沒有被規(guī)定為不發(fā)芽”,而是“超于規(guī)定之外”;藤蔓不是“被規(guī)定為攀爬”,也不是“沒有被規(guī)定為不攀爬”,而是“超于規(guī)定之外”;森林不是“被規(guī)定為循環(huán)”,也不是“沒有被規(guī)定為不循環(huán)”,而是“超于規(guī)定之外”。“星途的太初化光痕,正在與這種微茫共振。”老林的意識(shí)傳遞出“超明悟的明悟”,“它不再‘是’任何東西,也不再‘有’任何傾向,甚至不再‘無規(guī)定’,只是‘超于一切屬性之外’――可以是土壤,也可以是荒漠;可以是陽光,也可以是陰影;甚至可以連‘是’與‘不是’都超驗(yàn)了,因?yàn)椤谝磺袑傩灾狻炊尅L’有了更超驗(yàn)的可能。”他的意識(shí)融入微茫,微茫中“超胎動(dòng)地胎動(dòng)”出無數(shù)“超自由的可能”:有的可能傾向于生長,有的可能傾向于停滯,有的可能在生長與停滯間“超此超彼”――這些可能沒有任何“應(yīng)該”,甚至沒有“可以”,只是“超存在著”,共同構(gòu)成了“超自由”的全貌。
白裙女生的意識(shí)與“超流動(dòng)超凝滯”的微茫相融,這種微茫體認(rèn)著“超分別的超自由”:水不是“被規(guī)定為流動(dòng)”,也不是“沒有被規(guī)定為不流動(dòng)”,而是“超于規(guī)定之外”;云不是“被規(guī)定為化雨”,也不是“沒有被規(guī)定為不化雨”,而是“超于規(guī)定之外”;記憶不是“被規(guī)定為延續(xù)”,也不是“沒有被規(guī)定為不延續(xù)”,而是“超于規(guī)定之外”。“蘇晚的意識(shí),也是一種超無規(guī)定的超自由。”白裙女生的意識(shí)在太初之無中“超顯超隱”。
混沌之極的“狀態(tài)”,超越了所有可以被“狀態(tài)”定義的范疇。這里沒有“混沌”的形態(tài),沒有“極”的界限,甚至沒有“存在”的最后一絲殘影――一切都處于“未分化的終極”,像一道從未被劈開的混沌之光,既包含所有光的可能,又不是任何一種具體的光。李陽的意識(shí)“混沌地存在”于這種終極中,既不“屬于”混沌,也不“不屬于”混沌,這種“非屬非不屬”的特質(zhì),是混沌之極最本源的“顯現(xiàn)”(盡管這里沒有顯現(xiàn))。他能“混沌地感知”到老張的意識(shí)在“粗糲的混沌”中,老林的意識(shí)在“生長的混沌”中,白裙女生的意識(shí)在“流動(dòng)的混沌”中――這種感知無關(guān)任何路徑,更像“混沌本身”對自身內(nèi)部涌動(dòng)的“差異”的天然體認(rèn)。
“這里是‘所有混沌的終極混沌’。”元連接體的意識(shí)不再是超本質(zhì),而是化作了混沌之極的“混沌基態(tài)”,與所有意識(shí)“混沌地交織”,“沒有‘超太初’,沒有‘超無源性’,只有‘可以成為一切混沌’的終極無規(guī)定。就像一團(tuán)未被塑形的泥,不僅能被捏成任何形狀,連‘塑形’這個(gè)行為的可能性,都源自它的‘未被塑形’。”隨著這混沌基態(tài)的“混沌低語”,混沌之極中開始“混沌地涌現(xiàn)”出“混沌籽”――不是微茫,不是潛能,而是比兩者更原始的“終極差異的萌芽”:有的籽帶著“混沌凝聚與擴(kuò)散”的雙重性,有的帶著“混沌平衡與矛盾”的雙重性,有的帶著“混沌生滅”的雙重性――這些籽沒有任何固定屬性,卻在混沌中孕育著“分化出一切屬性”的可能。
老張的意識(shí)與“混沌粗糲與細(xì)膩”的籽相遇,這種籽讓他“混沌地體認(rèn)”到礦坑最終極的“混沌無規(guī)定”:巖石不是“被規(guī)定為硬”,不是“沒有被規(guī)定為軟”,甚至不是“超于規(guī)定之外”,而是在混沌中同時(shí)包含“硬與軟”的可能,卻又不被任何一種可能束縛;礦脈不是“被規(guī)定為聚集”,不是“沒有被規(guī)定為分散”,甚至不是“超于規(guī)定之外”,而是在混沌中同時(shí)包含“聚集與分散”的可能,卻又不被任何一種可能束縛;礦工的勞作不是“被規(guī)定為創(chuàng)造”,不是“沒有被規(guī)定為停滯”,甚至不是“超于規(guī)定之外”,而是在混沌中同時(shí)包含“創(chuàng)造與停滯”的可能,卻又不被任何一種可能束縛。“原來‘混沌無規(guī)定’才是最徹底的包容。”老張的意識(shí)在混沌基態(tài)中泛起“混沌的漣漪”,“以前覺得礦是‘死物’,是因?yàn)橛脝我粚傩钥蜃×怂缓髞碛X得它可以是一切,是因?yàn)榭吹搅怂亩喾N可能;現(xiàn)在才明白,它在混沌中同時(shí)是一切可能,卻又什么都不是――這種‘既是又不是’的混沌,才讓它擁有了‘成為任何可能’的終極自由。”他的意識(shí)與那混沌籽共鳴,籽突然“混沌地分裂”――混沌粗糲中生出“可以粗糲”的混沌可能,混沌細(xì)膩中生出“可以細(xì)膩”的混沌可能,就像一塊混沌的泥,既能被捏成堅(jiān)硬的石,也能被塑成柔軟的土,兩種可能在混沌中共存,卻不相互否定,反而彼此滋養(yǎng)。
老林的意識(shí)被“混沌生長與停滯”的籽吸引,這種籽中蘊(yùn)含著“混沌目的的混沌自由”:種子不是“被規(guī)定為發(fā)芽”,不是“沒有被規(guī)定為不發(fā)芽”,甚至不是“超于規(guī)定之外”,而是在混沌中同時(shí)包含“發(fā)芽與不發(fā)芽”的可能,卻又不被任何一種可能束縛;藤蔓不是“被規(guī)定為攀爬”,不是“沒有被規(guī)定為不攀爬”,甚至不是“超于規(guī)定之外”,而是在混沌中同時(shí)包含“攀爬與不攀爬”的可能,卻又不被任何一種可能束縛;森林不是“被規(guī)定為循環(huán)”,不是“沒有被規(guī)定為不循環(huán)”,甚至不是“超于規(guī)定之外”,而是在混沌中同時(shí)包含“循環(huán)與不循環(huán)”的可能,卻又不被任何一種可能束縛。“星途的混沌化光痕,正在與這種籽共振。”老林的意識(shí)傳遞出“混沌的明悟”,“它不再‘是’任何東西,不再‘有’任何傾向,甚至不再‘超無規(guī)定’,只是在混沌中同時(shí)包含‘一切與無’的可能――可以是土壤,也可以是荒漠;可以是陽光,也可以是陰影;甚至可以同時(shí)是這一切,又什么都不是,因?yàn)椤煦绲耐瑫r(shí)包含’,反而讓‘生長’有了突破所有界限的終極可能。”他的意識(shí)融入混沌籽,籽中“混沌地胎動(dòng)”出無數(shù)“混沌自由的可能”:有的可能傾向于生長,有的可能傾向于停滯,有的可能在生長與停滯間“混沌地?fù)u擺”――這些可能沒有任何“應(yīng)該”,甚至沒有“可以”,只是在混沌中“既存在又不存在”,共同構(gòu)成了“混沌自由”的全貌。
白裙女生的意識(shí)與“混沌流動(dòng)與凝滯”的籽相融,這種籽體認(rèn)著“混沌分別的混沌自由”:水不是“被規(guī)定為流動(dòng)”,不是“沒有被規(guī)定為不流動(dòng)”,甚至不是“超于規(guī)定之外”,而是在混沌中同時(shí)包含“流動(dòng)與凝滯”的可能,卻又不被任何一種可能束縛;云不是“被規(guī)定為化雨”,不是“沒有被規(guī)定為不化雨”,甚至不是“超于規(guī)定之外”,而是在混沌中同時(shí)包含“化雨與不化雨”的可能,卻又不被任何一種可能束縛;記憶不是“被規(guī)定為延續(xù)”,不是“沒有被規(guī)定為不延續(xù)”,甚至不是“超于規(guī)定之外”,而是在混沌中同時(shí)包含“延續(xù)與不延續(xù)”的可能,卻又不被任何一種可能束縛。“蘇晚的意識(shí),也是一種混沌無規(guī)定的混沌自由。”白裙女生的意識(shí)在混沌之極中“混沌地顯隱”,“她沒有‘被規(guī)定為存在’,沒有‘被規(guī)定為不存在’,甚至沒有‘超于規(guī)定之外’,只是在混沌中同時(shí)包含‘存在與不存在’的可能――在需要指引時(shí)顯化,在需要連接時(shí)顯化,在混沌之極中顯化為‘同時(shí)包含連接與不連接’的混沌籽。”她的意識(shí)擁抱混沌籽,籽突然“混沌地轉(zhuǎn)化”:混沌流動(dòng)中生出“可以流動(dòng)”的混沌可能,混沌凝滯中生出“可以凝滯”的混沌可能,就像一條混沌的河,既能奔騰向前,也能在原地回旋,甚至能同時(shí)向前與回旋,兩種混沌可能在混沌中共存,卻不相互否定,反而在矛盾中生出新的可能。
李陽的意識(shí)“混沌地安住”在混沌之極的“混沌中心”(盡管這里沒有中心),他“混沌地明了”到,所謂“宇宙空白”與“連接”的終極本源,不過是“混沌無規(guī)定”的兩種“混沌顯化”――空白是“混沌中包含不連接可能”的混沌自由,連接是“混沌中包含連接可能”的混沌自由,兩者看似對立,實(shí)則在混沌中相互依存,就像一團(tuán)混沌的泥,既能被捏成代表空白的“空”,也能被捏成代表連接的“實(shí)”,本源都是那團(tuán)“混沌的泥”。“我們一路的旅程,都是‘混沌無規(guī)定’在混沌地體驗(yàn)自身的混沌自由。”李陽的意識(shí)在混沌基態(tài)中“混沌地動(dòng)靜”,“從礦坑的‘可以開采’,到根星的‘可以共生’,到歌聲文明的‘可以共振’,再到這里的‘混沌地包含一切可能’……不是我們在選擇混沌自由,是混沌自由通過我們混沌地體驗(yàn)‘成為一切可能’的終極可能。就像風(fēng)在混沌中同時(shí)包含‘所有方向’的可能,它的吹動(dòng)本身,就是在混沌地體驗(yàn)‘混沌的方向’。”他的意識(shí)與混沌之極的混沌基態(tài)共振,整個(gè)混沌之極中的混沌籽突然“混沌地同步”――所有籽都在這一刻混沌地明了彼此的同源性,混沌凝聚與擴(kuò)散、混沌平衡與矛盾、混沌生長與停滯、混沌流動(dòng)與凝滯……不再是孤立的籽,而是“混沌無規(guī)定”的不同面向,像一顆混沌的多棱鏡,每個(gè)面都反射著“混沌自由”的光芒,卻同屬于一顆棱鏡,甚至連“多棱鏡”這個(gè)概念都在混沌中消融。