永昌九年夏，洛陽的繁華盛景，因四方輻輳而愈發(fā)顯得氣象萬千。若說“異域文獻(xiàn)館”的燈火、“珍異考工所”的研習(xí)，代表了帝國精英階層對外部世界理性的、有選擇的汲取，那么洛陽、長安乃至揚州、廣州、泉州等通都大邑的市井之間，一種更為廣泛、更為自發(fā)、也更為生動的文化包容與融合，正在每日每時地發(fā)生著。這種包容，并非自上而下的強制命令，而是一種源于強大國力與文化自信的、近乎本能的海納百川的胸襟。它滲透在社會的方方面面，塑造著一種獨特而絢爛的“永昌氣象”。
首先，是人員的自由往來與身份的模糊交融。
洛陽的街市上，粟特商人頭戴尖頂虛帽，用流利但帶口音的官話高聲叫賣著波斯銀器與撒馬爾罕的織錦；吐蕃貴族子弟身著錦袍，在國子監(jiān)聽博士講解《毛詩》，雖有些吃力，卻神情專注；新羅遣唐使的子弟們，則與山東士子一同在弘文館抄錄典籍，筆跡娟秀，談吐文雅。皮膚黝黑的昆侖奴（東非、東南亞人）作為大戶人家的仆役或護(hù)衛(wèi)，已不鮮見；來自南方的“僧o”（東非）或“”（東南亞）藝人，在街頭表演弄蛇、吐火等雜技，引來孩童們的陣陣驚呼。更有甚者，一些在唐軍中立下戰(zhàn)功的突厥、鐵勒、契丹將領(lǐng)，不僅身居高位，子孫更以“李”、“張”、“王”為姓，習(xí)詩書，通經(jīng)義，幾與漢人士族無異。鴻臚寺的四方館內(nèi)，常年居住著各國使節(jié)、質(zhì)子、留學(xué)生、學(xué)問僧，他們學(xué)習(xí)?大唐禮儀、典章制度，同時也將本國的音樂、舞蹈、飲食、服飾帶入中原。
這種“胡漢雜處，華夷混居”的景象，在長安、洛陽等國際大都市已是常態(tài)。朝廷對此不僅不加禁止，反而在制度上予以保障和鼓勵。胡商可在指定“蕃坊”居住、貿(mào)易，其內(nèi)部糾紛可按本俗法處理（“諸化外人，同類自相犯者，各依本俗法”），重大案件才由唐律裁定。有才學(xué)的胡人，可通過科舉、薦舉、軍功等多種途徑入仕。盡管高層官職仍多為漢人精英把持，但中下級官吏、軍中將領(lǐng)、技術(shù)官僚中，胡人面孔已不罕見。武則天甚至曾破格提拔數(shù)位精通多國語、熟悉外情的粟特、波斯裔官員進(jìn)入鴻臚寺、市舶司等涉外機構(gòu)，擔(dān)任要職。這種基于才能而非純粹出身的任用，進(jìn)一步強化了“天下英才，入吾彀中”的開放形象。
其次，是信仰的多元并存與有限寬容。
洛陽城內(nèi)外，除了傳統(tǒng)的佛寺、道觀、儒家學(xué)宮巍然聳立，也悄然增添了許多異域風(fēng)情。在城南的“蕃坊”一帶，祆教（拜火教）的祠廟不時升起祭祀的煙火，戴著白帽的祆教祭司（穆護(hù)）低聲吟唱著古老的贊歌；不遠(yuǎn)處，剛剛獲得合法傳教地位的景教（基督教聶斯脫利派）寺院――“波斯寺”或“大秦寺”――已經(jīng)破土動工，十字架的標(biāo)志與飛檐斗拱的唐式建筑結(jié)合，形成奇特的混合風(fēng)格，吸引著一些好奇的市民和尋求心靈慰藉的胡商前往。摩尼教（明教）的“法堂”則更為隱蔽，但其“光明戰(zhàn)勝黑暗”的教義，也在一些底層民眾和特定族群中悄悄流傳。甚至還有零星的伊斯蘭教（大食法）信徒，在胡商聚居區(qū)進(jìn)行著小范圍的禮拜活動，盡管其教義與儀式尚不為大多數(shù)唐人所知，也未被官方正式認(rèn)可。
朝廷對宗教的態(tài)度，總體是實用主義和有限寬容的。佛教作為早已中國化、信眾廣泛的主流宗教，享受最高地位和諸多特權(quán)。道教因與皇室攀附老子（李耳）為祖先，也備受尊崇。儒家思想則是治國理政、科舉取士的根本。對于外來宗教，只要不煽動叛亂、不違背基本人倫（如祆教圣婚的某些習(xí)俗被禁止）、不聚眾滋事、按時納稅，朝廷一般采取“示存異方之教”的態(tài)度，允許其存在和有限度的活動。武則天對景教的認(rèn)可，更是釋放了一個明確信號：只要不挑戰(zhàn)皇權(quán)、不危害社會，外來的神靈也可以在大唐的天空下?lián)碛幸幌亍＿@種宗教上的多元，并未導(dǎo)致劇烈的沖突，反而形成了一種奇特的“眾神共處”局面。一個唐人可能上午去佛寺燒香祈愿，下午去道觀問卜，晚上路過祆祠時對奇異的火焰投去好奇一瞥，而對景寺的鐘聲則感到幾分陌生與神秘。這種混雜的信仰圖景，體現(xiàn)了大唐社會在精神層面的巨大包容性與彈性。
再次，是藝術(shù)、娛樂與生活方式的深度融合。
最直觀的融合發(fā)生在音樂與舞蹈領(lǐng)域。宮廷燕樂中，龜茲樂、高昌樂、疏勒樂、安國樂、康國樂等“胡部新聲”早已與傳統(tǒng)的“清商樂”分庭抗禮，甚至更受歡迎。來自中亞的琵琶、篳篥、橫笛、羯鼓等樂器，成為樂隊核心。舞者身著胡旋裙，在急促的鼓點中飛速旋轉(zhuǎn)的“胡旋舞”；動作剛健、節(jié)奏鮮明的“胡騰舞”；乃至帶有雜技性質(zhì)的“柘枝舞”，風(fēng)靡于宮廷宴會、貴族府邸乃至市井勾欄。玄宗朝極度盛行的“胡風(fēng)”，在武則天時代已蔚然成風(fēng)。不僅樂工、舞伎多為胡人，許多士大夫也以精通胡樂、能跳胡旋為時尚。
飲食上，胡風(fēng)更熾。胡餅（馕、燒餅等）成為常見的市井小吃；用胡椒、茴香、豆蔻等“胡味”烹制的菜肴，刺激著唐人的味蕾；來自波斯的三勒漿、龍膏酒，大食的薔薇露，成為達(dá)官貴人宴飲的新寵。甚至飲茶之風(fēng)，也因禪宗與文人雅士的推崇而方興未艾，與來自西域的葡萄美酒并行不悖。服飾方面，窄袖緊身的“胡服”，頭戴“帷帽”或“渾脫帽”，腳蹬“胡靴”，成為男女出行、游玩的流行裝扮，尤其受女性歡迎，因其比傳統(tǒng)的寬袍大袖更為利落便捷。宮廷貴婦中，模仿吐蕃的“赭面”（以紅褐色涂面）妝飾一度流行，雖引來保守派“不聞華人心，竟學(xué)吐蕃面”的嘲諷，卻難阻風(fēng)尚。